Preguntas Frecuentes

1. ¿Qué es el Centro Takiwasi?

El Centro Takiwasi es un centro de rehabilitación de toxicómanos y de investigación sobre medicinas tradicionales amazónicas. Desde el 1992 contribuye a mejorar las condiciones de salud de la población y a conservar el medio ambiente, desarrollando técnicas y modelos innovadores de intervención que rescatan los conocimientos tradicionales amazónicos y los articulan con la ciencia y tecnología moderna.

2. ¿Sólo se tratan adicciones en Takiwasi?

El Centro Takiwasi, además de ser una Comunidad Terapéutica reconocida por el Estado Peruano y dedicada al tratamiento de personas con problemas de adicciones y de salud mental, ofrece también espacios alternativos para una instancia terapéutica de auto-exploración que son reservados a personas externas que no sufren problemas de adicciones. Entre ellos podemos nombrar los Retiros/Dietas, los Seminarios y el proceso de Desintoxicación.

3. ¿En el Centro Takiwasi se curan enfermedades crónicas y degenerativas?

Takiwasi no tiene la infraestructura ni el personal adecuado para tratar casos graves de salud. Solo se reciben pacientes toxicómanos y personas con problemas de salud no muy graves o problemas psicológicos o existenciales. En todo caso, siempre se puede hacer un pedido que será estudiado con toda la atención requerida.

4. ¿Puedo tomar ayahuasca en Takiwasi? ¿Cuál es el costo?

En el Centro Takiwasi las sesiones de ayahuasca se dan de forma ritualizada en el marco de un proceso terapéutico más completo como el Retiro/Dieta o el Seminario. No se puede acceder a la toma de ayahuasca de forma aislada, y esta tiene siempre que ser anticipada por una preparación que incluye la toma de plantas purgativas. Las personas que desean acceder al proceso de toma de plantas de forma ambulatoria deben estar disponibles a adaptarse a los tiempos y normas del protocolo de Takiwasi que, entre otras cosas, pide a los interesados llenar una Declaración de Salud y escribir una Carta de Motivación que serán evaluadas por el equipo terapéutico.

5. ¿Se puede visitar el Centro Takiwasi?

Takiwasi ofrece libre acceso a la Biblioteca especializada en medicina tradicional y a la Boutique donde se pueden encontrar los productos naturales elaborados por el Laboratorio Takiwasi y los libros e ikaros publicados por el Centro. Takiwasi recibe también visitantes interesados en conocer sus instalaciones y su Jardín Botánico especializado en plantas medicinales amazónicas. El recorrido guiado dura aproximadamente 1 hora y su costo es de 10 soles para adultos y de 5 soles para menores. Es deseable que las personas anuncien con un poco de anticipación su visita con el fin de evitar perturbar las actividades programadas con los residentes en tratamiento y asegurar una buena atención y disponibilidad. Es posible recibir grupos de visitantes con un programa específico (por ejemplo, grupos de estudiantes para charla-conferencia) si hay acuerdo previo sobre las condiciones de la visita.

6. ¿El Centro Takiwasi recibe voluntarios?

El Centro Takiwasi puede recibir de manera limitada voluntarios de diferentes nacionalidades y disciplinas por un tiempo máximo de 6 meses. Takiwasi dará prioridad exclusivamente a aquellas personas que ofrecen un servicio específico al Centro y que responden a un nuestro interés y a particulares necesidades internas. Todos los gastos de viaje, incluyendo alojamiento y comida, están a cargo del voluntario durante todo el tiempo que dure su estadía. La presencia en el Centro supone especificas reglas de conducta que son señaladas también en la sección Voluntariado y Pasantías.

7. ¿Existen centros parecidos a Takiwasi en otros países?

Hasta donde sabemos, no existe en el mundo un centro parecido a Takiwasi, sin embargo, hay experiencias cercanas y sólidas como el Centro Runawasi en Buenos Aires (Argentina) o el Templo Budista Tham Krabok (Tailandia) donde se alojan principalmente adictos a la heroína. Existen otras iniciativas más recientes en varios países de América Latina (Brasil, Guyana Francesa, Surinam, Guatemala, Bolivia, etc.) y en otros países del mundo. También hay lugares que ofrecen la toma de iboga, planta africana, que permite una reducción inmediata del síndrome de abstinencia en caso de dependencia de opiáceos (heroína, morfina, codeína, etc.). Finalmente, existe una asociación de apoyo a Takiwasi en Francia: La Maison qui Chante.

8. ¿Es necesario ser cristiano para recibir tratamiento en Takiwasi o para participar en un retiro/dieta o seminario?

La respuesta es no, por supuesto. Takiwasi es un centro laico, es decir que respeta totalmente la libertad de culto o religiosa. Nuestro equipo terapéutico incluye tanto a personas que practican un culto religioso específico como a agnósticos. Sin embargo, la dimensión espiritual juega un papel central dentro de Takiwasi, y especialmente en el tratamiento de las adicciones, porque tradicionalmente es una parte central de las prácticas de la Medicina Tradicional Amazónica. Generalmente somos testigos de un despertar de la espiritualidad en el transcurso del tratamiento o de los seminarios. Esto se relaciona en primer lugar con las raíces del paciente, ya sea animista, cristiano, musulmán, judío, etc. De hecho, uno de los principales éxitos en el trabajo de evolución personal de los pacientes tratados es redescubrir lo trascendente.

9. ¿Quiero aprender a ser curandero, Takiwasi proporciona formaciones?

No, Takiwasi no es un centro de formación para futuros curanderos. Solo se reciben personas que requieren un tratamiento. La formación para ser curandero requiere mucho tiempo, mucha abnegación y esfuerzos y no está al alcance de cualquiera. Ser curandero es todo un estilo y un tipo de vida dedicado a esto.

1. ¿Qué tipo de adicciones se tratan en Takiwasi?

El protocolo de tratamiento se adapta a cualquier tipo de dependencia con o sin sustancias. Por su ubicación geográfica, Takiwasi tiene mayor acogida de pacientes con consumo de pasta básica de cocaína, cocaína, alcohol, tabaco y marihuana. Sin embargo, la venida de pacientes de Europa y América del Norte (20% del total de pacientes no son peruanos) ha ampliado nuestra experiencia al consumo de crack, hachís, medicamentos, heroína, drogas sintéticas, etc. También hay pacientes adictos al juego, sexo, pornografía, actos delincuenciales, computadoras, etc.

2. ¿Qué tipo de personas se aceptan para tratamiento residencial?

Takiwasi acepta en tratamiento residencial sólo a personas que presenten una problemática de dependencia, sea a sustancias legales o ilegales, sea de alguna conducta adictiva (apuestas, juegos, sexo, informática, compra compulsiva, etc.). Según nuestra Autorización de funcionamiento Takiwasi solo puede atender pacientes varones entre 18 y 59 años de edad. Para mayores de 50 años se evalúa caso por caso, según sus condiciones médicas y sustancia (s) de adicción. Para casos de alcoholismo, también evaluamos caso por caso, dado que la problemática es más compleja más aún si las personas son mayores y no hay soporte familiar adecuado luego del tratamiento.

3. ¿Qué ulteriores criterios se consideran para la admisión de los pacientes?

Parte del tratamiento se basa en el uso controlado de plantas medicinales depurativas y purgativas, por lo que se requiere que el postulante mantenga cierto estado de salud a evaluar y considerar para el internamiento. Algunas veces solicitamos exámenes médicos auxiliares para descartar cualquier condición de salud no compatible con nuestro modelo, sobre todo en el uso de las pantas medicinales. Si el estado de salud es compatible con nuestro modelo terapéutico, la motivación del posible paciente también es importante y decisorio, a partir de ello se inicia el proceso de admisión. Por ello la redacción de la autobiografía y los motivos para curarse deben ser hechas por el propio interesado. La intervención de la familia es importante al inicio, pero más importante es el involucramiento del propio paciente. Hay que tomar en cuenta que por lo general tenemos una lista de espera, las evaluaciones se van dando en función a la fecha de envío de los documentos solicitados.

4. ¿Cuál es la duración del tratamiento? ¿Se puede hacerlo más corto?

El tratamiento dura normalmente entre 9 y 12 meses. La experiencia nos enseña que esta duración, la de un embarazo, se requiere para llegar a re-nacer. En casos particulares de intoxicación menor o de limitaciones en la disponibilidad del paciente (por ejemplo, obligaciones familiares imperativas) se puede negociar y acordar tiempos de residencia más cortos o por períodos escalonados.

5. ¿Es obligatorio hablar español para ser internados en Takiwasi?

El Centro cuenta con un equipo terapéutico intercultural y multidisciplinario constituido por psicólogos y médicos provenientes de varios países, entre ellos Francia, Republica Checa y Colombia. Existe la posibilidad para personas que hablan exclusivamente inglés o francés de ser atendidos, sin embargo, el idioma de comunicación entre todos los pacientes y los terapeutas es el español y por ende es necesario poder hablar un mínimo de español para poder ingresar como paciente en Takiwasi.

6. ¿En qué fecha me puedo internar?

No hay fecha específica para internarse en Takiwasi. Se acogen pacientes a lo largo de todo el año, cuando estén listos para el ingreso, según la disponibilidad de plazas y luego de establecer un compromiso con el Centro.

7. ¿Existe el tratamiento ambulatorio para toxicómanos?

Si, existe un seguimiento ambulatorio para las mujeres toxicómanas que no pueden ser internadas en Takiwasi. Para los hombres, se recomienda internarse para realmente poder enfrentarse con sus problemas y poder curarse con eficiencia.

8. ¿Un amigo o un miembro de mi familia tiene problemas con drogas, pero no quiere internarse, que puedo hacer para que entre a su centro?

El requisito principal para internarse en Takiwasi es la voluntad de la persona de curarse. No se aceptan pacientes contra su voluntad, porque hemos podido averiguar que en este caso no hay buenos resultados. Las puertas de Takiwasi siempre están abiertas y el paciente acepta voluntariamente quedarse adentro sin salir durante el tiempo que dure su tratamiento. Lo único que puede hacer para su amigo o familiar es tratar de convencerlo a curarse y tomar contacto con Takiwasi. El resto ya es decisión de él.

9. ¿Se puede comunicar con familia y amigos durante la residencia en Takiwasi?

En los tres primeros meses del tratamiento no hay contacto directo entre el paciente residente y personas exteriores. A partir del tercer mes hay posibilidad de comunicación directa entre familia y paciente según condiciones claramente establecidas: por teléfono, cartas o visitas al Centro. El paciente no tiene acceso a internet durante su estadía. El período de 3 meses de corte de comunicación con la familia y amigos apunta a permitir al paciente centrarse exclusivamente en su proceso y en sí mismo, y evitar reproducir los clásicos errores de comunicación intra-familiar que interfieren con el proceso de curación. Sin embargo, la familia tiene acceso permanente y directo al equipo terapéutico para tener noticias de su familiar.

10. ¿Cuál es el papel de la familia en el tratamiento de un paciente?

Los familiares cercanos, especialmente los padres, pueden jugar un papel fundamental en el éxito del tratamiento. Cuando aceptan realizar ellos mismos un acompañamiento terapéutico en su lugar de residencia o en Takiwasi, esto permite evitar reproducir modelos inadecuados a la salida de su familiar, lo que podría reactivar su adicción. La adicción resulta siempre de un contexto familiar donde hubo errores de conducta de familiares (lo que se llama co-adicción) por lo que es muy importante cuando los familiares aceptan emprender un proceso personal de comprehensión de los mecanismos equivocados que generaron la adicción en su familiar. Takiwasi puede aconsejar varias formas posibles para realizar este proceso.

Se establecen reglas mínimas de relación entre la familia, Takiwasi y el paciente, antes de comenzar el tratamiento. Ello concierne básicamente el manejo de dinero, las facilidades otorgadas al paciente, la comunicación durante su tratamiento. En caso de que los familiares no quieran realizar este proceso o no puedan, esto no impide a un paciente solicitar y realizar un tratamiento en Takiwasi.

11. ¿Qué se requiere para que el tratamiento sea un éxito?

El tratamiento da buenos resultados para quien está realmente motivado y decidido no sólo a librarse de su adición sino a cambiar su manera de vivir. Las mejores condiciones son reunidas cuando un paciente entiende que no se trata solamente de dejar de consumir sino de enfrentar y resolver los problemas anteriores al consumo (afectivos, psicológicos, familiares, etc.) y que lo han generado. Es importante aceptar ir al encuentro del propio sentido de su vida, tener la perspectiva de vivir de otra manera, elaborar un proyecto de vida para el futuro. Si los miembros de la familia colaboran activamente al proceso, la posibilidad de resultados positivos crece enormemente.

Se insiste en la necesidad de que el paciente no vuelva a su lugar de origen (referido a la casa de sus padres o progenitores, a lugares de antiguos consumos) y evite relacionarse directamente con personas que han sido parte de su estructura de dependencia. Nuestras estadísticas indican que los resultados mejoran mucho cuando los pacientes culminan todo el proceso, se van con un proyecto de vida claro y preparado y asumen un seguimiento ulterior y posterior a la estadía en Takiwasi.

12. ¿Se usan productos farmacéuticos durante el tratamiento?

No se considera el uso de productos farmacéuticos en el protocolo de tratamiento en Takiwasi. Las únicas y escasa excepciones son en caso de emergencia, de tratamiento odontológico, de infección colateral y de infestación por parásitos.

13. ¿Cómo se puede enfrentar el síndrome de abstinencia sin medicamentos?

Desde el día de su llegada, se suspende el consumo de toda droga (incluyendo tabaco) y el paciente ingiere plantas medicinales que apuntan a purgarlo y desintoxicar rápidamente su organismo. Algunas plantas inducen fuertes vómitos y provocan una reducción inmediata del síndrome de abstinencia (calambres, diarrea, dolores de cabeza, nerviosismo, angustias). Se asocian con plantas calmantes y sedantes, sauna, baños, tratamiento de tipo energético. En la gran mayoría de los casos, en máximo una semana el paciente recobra un sueño normal, una tranquilidad física y psíquica interna y consigue la ausencia de angustias y deseos impulsivos de consumir drogas. Todo ello sin ningún medicamento.

14. ¿Qué pasa si después de poco tiempo, el paciente quiere abandonar el tratamiento, lo retienen?

En ningún caso Takiwasi recurre a métodos de coacción, coercitivos o medidas de fuerza. Se busca crear un ambiente coherente, respetuoso, agradable. El Centro está abierto y nadie está retenido contra su voluntad. Cuando un paciente quiere dejar el tratamiento antes del final, se conversa con él para ver las razones de su decisión. Después, la decisión queda en sus manos y si quiere irse, nadie le impedirá salir. Sin embargo, si el paciente desea volver, se renegociarán las condiciones de su estadía. No hay reingreso automático.

15. ¿Takiwasi acepta en tratamiento pacientes adolescentes?

En Takiwasi se admiten adolescentes sólo y cuando hay una necesidad terapéutica expresa y que tanto el joven como sus padres aprueban el procedimiento y con aprobación legal del juez de familia. El interesado debe manifestar claramente su deseo, más allá de interés eventual de los padres e integrarse a un proceso que comprende una preparación adecuada, herramientas de acompañamiento psico-terapéutico y un seguimiento post-ayahuasca. Generalmente ello no concierne jóvenes menores de 15 años. En esos casos donde existe un marco claro de contención e integración de las experiencias vividas con Ayahuasca y los otros métodos complementarios, se ha visto resultados muy positivos.

16. ¿Por qué en Takiwasi atienden sólo a hombres?

La ley peruana no permite tener en un mismo centro a hombres y mujeres. Alguna vez recibimos mujeres, pero la convivencia con los hombres fue problemática. Con la toma de plantas se despierta la libido, la sexualidad y el mundo afectivo-emocional anestesiado por las drogas. Sin embargo, el manejo energético de las plantas exige un periodo de abstinencia sexual difícil de observar si hay proximidad de los dos sexos. Además, las chicas muchas veces cuando tienen problemas de drogas son casos más difíciles de tratar que los hombres y por ello requieren una atención más estrecha. Quisiéramos por ello poder construir una casa de acogida especialmente para mujeres.

17. ¿Porque se requiere la abstinencia sexual durante el tratamiento?

El trabajo con plantas es un trabajo energético, y tradicionalmente está contraindicado tener relaciones sexuales durante los tiempos de tomas de plantas para no tener lo que se llama “cruzadera”, es decir perturbaciones debidas a mezclas energéticas con otras personas.

18. ¿En qué consiste el modelo terapéutico de Takiwasi?

El modelo terapéutico de Takiwasi es innovador y único en su género. Se caracteriza por la combinación de los recursos de las terapias psicológicas y médicas convencionales con los de la medicina tradicional amazónica. De este modo se conforma un trípode curativo que comprende 3 espacios de trabajo terapéutico complementarios y que se retroalimentan mutuamente:

- Convivencia. Según el modelo general de las Comunidades Terapéuticas se ofrece un lugar de auto-observación y de reestructuración a través de la vida cotidiana y de las tareas domésticas.

- Psicoterapia. Se apela a una diversidad de instrumentos para el abordaje individual o colectivo de las problemáticas que afloran mediante la convivencia y como consecuencia del uso de las plantas medicinales.

- Plantas medicinales. Estas acompañan estrechamente cada etapa del tratamiento tanto para la desintoxicación inicial como para la exploración del mundo interior de cada paciente. Se da especial énfasis en el uso ritualizado y controlado, según la tradición amazónica, de plantas medicinales con efectos psicosomáticos.

19. ¿Cuáles son los resultados del tratamiento?

En 25 años de existencia Takiwasi ha atendido a casi 1000 personas con problemas de adicción con un promedio de un tercio de pacientes completamente curados, un tercio netamente mejorados, pero con señales de rasgos adictivos todavía presentes, y un tercio sin beneficio notable. Ello incluye todas las edades y todas las clases sociales y contextos culturales: desde el campesino amazónico consumiendo alcohol, hasta el joven estudiante adicto a la marihuana, el desempleado consumidor de pasta básica de cocaína, etc. Cuando se considera solamente a los pacientes que culminaron todo el proceso, la cifra llega a 67% de resultados positivos, según auto-evaluaciones internas realizadas en 2002 y 2008. Esos resultados se pueden atribuir a un sistema terapéutico que incluye el uso de plantas medicinales amazónicas, un contexto de convivencia en comunidad y un acompañamiento psico-médico realizado por profesionales.

20. ¿Todas las personas adictas tratadas en Takiwasi toman Ayahuasca?

La Ayahuasca es el eje central del tratamiento a Takiwasi por lo que todos los pacientes toman Ayahuasca. Sin embargo, la toma requiere una selección previa y una preparación donde se puede descartar finalmente ciertas personas. A parte de razones físicas y psíquicas, se evalúa esencialmente si el paciente es capaz de respetar las condiciones de dieta (reglas sexuales y alimenticias) ya que, si la respuesta es negativa, los resultados de la toma pueden ser finalmente dañinos para él.

21. ¿Cuál es el mecanismo de curación de las adicciones con Ayahuasca?

La Ayahuasca sirve más que todo para el explicitación consciente de los mecanismos psico-emocionales que llevaron a la adicción y el descubrimiento de un sentido trascendente de la vida que permite dar coherencia al sufrimiento y orientar el sujeto hacia metas de vida constructivas. En suma, la Ayahuasca asume un papel de facilitador en la psicoterapia con efectos inmediatos de integración que confortan la motivación del paciente y le estimulan para seguir en el proceso liberador de auto-conocimiento.

22. ¿Personas que han sido adictas a alguna sustancia no tendrán el riesgo de volverse dependientes de la Ayahuasca?

La Ayahuasca no induce en ningún caso dependencia alguna, por lo tanto, no constituye en lo absoluto un procedimiento de sustitución a cualquier otra droga adictiva. Cuando las personas terminan el proceso en Takiwasi no desean tomar más Ayahuasca a sabiendas de las exigencias que supone este trabajo sobre sí mismo, tanto a nivel de reglas alimenticias y de abstinencia sexual, del sabor muy desagradable del brebaje, de las difíciles confrontaciones con su mundo interior, de las exigencias rituales y de conducta. La Ayahuasca enseña precisamente que el acceso al “mundo-otro”, al mundo simbólico, interior o espiritual, es sumamente exigente y requiere sacrificio, vocación, motivación y un respeto infinito.

23. ¿Se considera adictos a quienes consumen cannabis?

Precisamente el problema con el cannabis es que quienes lo consumen fumándolo casi nunca se sienten adictos. En intoxicación sería se llega a manifestaciones que se asemejan a brotes psicóticos. La impregnación del cannabis es paulatina y suave y por ello pasa desapercibida, pero en nuestra experiencia es muy problemática. Encontramos problemas de memoria, de concentración, de acceso a las emociones, de mentalización creciente, de falsificación espiritual, etc. Finalmente puede llegar a una forma de aislamiento en un mundo imaginario, una incapacidad de concretizar los objetivos de manera concreta.

24. ¿Qué relación mantienen con un paciente después de su tratamiento?

Los pacientes no están obligados a mantener ninguna relación con el Centro luego de su residencia. Sin embargo, se requiere un seguimiento terapéutico para proseguir y fortalecer el proceso iniciado y llegar a una reintegración social satisfactoria. Consideramos que este seguimiento debería ser de al menos 2 años e idealmente 5 años. En vista de la especificidad del proceso de curación en Takiwasi, poco conocido por terapeutas convencionales, se recomienda realizar esta etapa de seguimiento en contacto con el Centro para mayor facilidad. Para los pacientes provenientes de otros países, en la medida de lo posible se les indica terapeutas de su región o país conocedores del protocolo original de Takiwasi. Todo paciente egresado satisfactoriamente puede además solicitar cuando lo necesite un período de reforzamiento, en forma residencial o ambulatoria, para hacer un balance de su evolución, volver a tomar plantas y consolidar su proceso de reintegración.

1. ¿Qué es la ayahuasca?

La ayahuasca es un brebaje utilizado tradicionalmente por los pueblos indígenas de la Amazonía elaborado a partir de la combinación de dos plantas: la liana ayahuasca (Banisteriopsis caapi) combinada con las hojas del arbusto chacruna (Psychotria viridis). Este brebaje permite entrar en estados alterados de conciencia y con la ayuda de curanderos experimentados, permite no solo limpiar el cuerpo, sino también las emociones y el espíritu.

2. ¿La ayahuasca es legal?

En el Perú el uso de la ayahuasca es legal, no hay ningún impedimento para consumirlo. Nosotros somos un centro legal y oficial, perteneciente a la red de salud. No existe ningún problema con ese tema, aunque la pretensión a una aculturación occidentalizada lleva la gente a pensar que esas medicinas son obsoletas, cuestión de indígenas atrasados u occidentales frustrados y lo tratan con desprecio.

3. ¿Qué tipo de recomendaciones se hacen a alguien que toma ayahuasca en Takiwasi?

La toma de ayahuasca a Takiwasi supone una preparación previa que empieza con la identificación de las motivaciones del sujeto. La mera curiosidad, el deseo de probar una “droga más” o vivir experiencias lúdicas no compatibilizan con el enfoque del Centro. Una entrevista con un psicoterapeuta del equipo trata de descartar disturbios mentales incompatibles con la toma de ayahuasca (esquizofrenia, disturbios de la personalidad, etc.). Se solicita llenar una ficha médica para excluir contraindicaciones médicas y si fuera necesario se pide exámenes médicos complementarios. Todo tomador deberá ingerir previamente por lo menos una planta purgativa.

Antes de la toma se pide excluir de la dieta alimenticia carne de cerdo, condimentos fuertes (ají), alcohol, consumo de sustancias adictivas (incluyendo cannabis). Se recomienda evitar otros alimentos poco adecuados (helados, frituras, azúcar refinada en cantidad, conservas, comidas condimentadas, carnes rojas...) y se indica una lista de alimentos sanos adecuados. La prevención alimenticia debe establecerse por lo menos el día anterior a la toma y proseguir un mínimo de 2 días. La abstinencia sexual es también indicada para los mismos plazos de tiempo.

4. ¿Cuáles son las principales plantas utilizadas en Takiwasi a parte de la ayahuasca y para qué sirven?

Takiwasi utiliza varios tipos de plantas amazónicas como:

  • Plantas purgativas – usadas en contexto ritual permiten una limpieza no sólo física sino a la vez emocional y espiritual, cada zona somática teniendo su correspondencia simbólica. Cada planta o preparado, además de su efecto general de purificación, focaliza su efecto en ciertos órganos, regiones corporales o sistemas fisiológicos, p.e. verbena (Verbena litorales) en el hígado; azucena (Lillium spp.) en la zona sexual y reproductiva; yawar panga (Aristolochia didyma) en el tórax o sistemas digestivo y respiratorio; rosa sisa (Targetes erecta) en la cabeza.
  • Plantas psicoactivas – se usan durante ceremonias o en el marco de las tradicionales “dietas”. Casi todas tienen un efecto purgativo concomitante. Se les llama también “plantas-maestras” por su capacidad de activar ciertas funciones psíquicas (concentración, estímulo de recuerdos, capacidad a decidir, etc.) que el paciente percibe bajo la forma de revelaciones, tomas de conciencia o “enseñanzas”.
  • Plantas llamadas “de contención” – que se dan todas las noches a los pacientes residentes para prepararlos de manera paulatina, físicamente y psíquicamente, a las sesiones de ayahuasca y a las dietas. Tiene efectos suaves de desintoxicación, regulación del sistema nervioso y del metabolismo general. En ellas destacan la camalonga (Strychnus spp.) y la mucura (Petiveria alliacea), excelentes purificadores de impregnaciones energéticas negativas y buenas protectoras a nivel energético.
  • Plantas de acompañamiento diario que apuntan responder a los achaques cotidianos – fortalecer cuerpo y mente, relajar, tranquilizar, facilitar la digestión, el sueño, calmar dolores, etc. Se usan de diferentes modos como en infusión, decocción, sauna, baños, frotaciones, etc.

5. ¿Existen personas que no deberían tomar ayahuasca?

El uso de ayahuasca se debe evitar en casos de procesos psíquicos disociativos donde se manifiestan elementos delirantes (psicosis). Del mismo modo, los casos llamados border-line deberán ser evaluados de manera individual con el fin de analizar para cada persona su capacidad de integración de la experiencia simbólica, su motivación, el entorno familiar, etc.

De otra parte, las contraindicaciones físicas son relativamente reducidas en lo que concierne a los problemas puramente orgánicos. Por cautela, son excluidas las personas que presentan graves deficiencias metabólicas (diabetes, uremia por ejemplo) o funcionales (insuficiencia cardiaca por ejemplo) o también en caso de patologías degenerativas avanzadas (lupus, esclerosis múltiple, SLA, etc.). Igualmente, la toma de ayahuasca se descarta en personas que presentan lesiones digestivas que podrían degenerar en hemorragia a causa de los esfuerzos de vómito (úlcera estomacal, várices o fisura del esófago, etc.).

Se excluye de las sesiones las mujeres embarazadas, más que todo durante los tres primeros meses del embarazo por los riesgos posibles de aborto debidos a los esfuerzos de vómito eventualmente inducidos por la Ayahuasca. Otras razones “energéticas” son invocadas para excluir a las mujeres durante su periodo menstrual. Producto de una limpieza no solo física (útero) sino también energética (sangre), las reglas son consideradas como potencialmente muy perturbadoras y peligrosas durante el desarrollo de una sesión.

Finalmente, el riesgo de shock serotoninérgico vinculado al uso de anti-depresivos inhibidores de la recaptación de serotonina o SSRIS ha sido señalado como posible. Por cautela y en la medida de lo posible, el protocolo terapéutico emprendido a Takiwasi exige la suspensión de esos anti-depresores tres meses antes del inicio de tomas de Ayahuasca.

Takiwasi decide la participación o no de una persona a una toma de Ayahuasca luego de un análisis de su expediente (Carta de Motivación-Presentación, Declaración de Salud), de una entrevista con un miembro del equipo terapéutico y si fuera necesario con una consulta médica con un médico del equipo y el establecimiento de exámenes complementarios de laboratorio. La purga previa permite igualmente detectar bloqueos psíquicos o energéticos demasiado importantes que incitan a descartar el candidato de la toma de Ayahuasca o a proponerle otro protocolo terapéutico.

6. ¿La ayahuasca es compatible con enfermedades mentales (esquizofrenia, psicosis)?

No se recomienda tomar ayahuasca para las personas que tienen problemas psiquiátricos averiguados y serios. En Takiwasi no se aceptan estas personas, al menos que estos problemas sean temporales y debidos al uso de drogas. Tampoco, el uso de medicamentos psiquiátricos esta compatible con la ayahuasca.

7. ¿Por qué el vómito ocurre durante la experiencia con ayahuasca?

Cuando el vómito sucede al inicio de la sesión, muchas veces señala que la persona rechaza la Ayahuasca por miedo, inseguridad frente a lo desconocido. No hay en este caso efecto purgativo sino intento consciente o no de evadir. En el transcurso de la sesión ciertas personas se esfuerzan a vomitar o inducen el vómito para esquivar los efectos del Ayahuasca. A parte de ello, el vómito espontáneo ocurre cuando la Ayahuasca alcanza con sus efectos psico-físicos los bloqueos del sujeto y los remueve. Se desata una confrontación entre las resistencias de la persona y la fuerza del Ayahuasca. Si las resistencias son más poderosas, la persona no vomita. Cuando la Ayahuasca vence ciertas resistencias, el sujeto vomita no solamente la Ayahuasca sino también los bloqueos correspondientes. En este caso actúa como una purga energética que purifica el sujeto a nivel físico, psico-emocional y/o espiritual. Por ello, para los indígenas, el vómito es señal de curación.

8. ¿Se puede considerar a la ayahuasca como una medicina?

La ayahuasca es de hecho una medicina, una gran y potente medicina. Por ello requiere del procedimiento clínico habitual que evalúa las indicaciones y contra-indicaciones a su prescripción. También se inserta en un complejo terapéutico donde se complementa con otras formas de intervención (acompañamiento psicológico, uso de otras plantas, seguimiento físico, etc.). La ayahuasca es también más que una medicina tal como se entiende habitualmente en occidente ya que supera la búsqueda de la salud psico-física para responder a las interrogantes sobre el sentido de la vida, para alcanzar las cuestiones existenciales, el conocimiento de sí mismo, de la naturaleza humana, y el descubrimiento de las leyes que rigen al mundo invisible. Por ello, incluye inevitablemente una dimensión espiritual y abre a experiencias semánticas profundas que a veces se pueden calificar de auténticamente místicas.

9. ¿Hay enfermedades específicas para las cuales la ayahuasca podría ser beneficiosa?

No se puede decir que hay enfermedades específicas de las cuales se puede beneficiar con Ayahuasca ya que depende más del paciente que de la enfermedad. Por ejemplo, no se puede afirmar que la Ayahuasca cura el cáncer, pero sí existen personas con cáncer que se curan con Ayahuasca. De manera general, el Ayahuasca potencialmente tiene buena efectividad en enfermedades de origen psico-somático. Es también un instrumento potente (cuando bien manejado) en las patologías clasificadas habitualmente de psicológicas o psiquiátricas que resultan en realidad de una forma de perturbación energética de origen espiritual, infestaciones debidas a prácticas de magia, ocultismo, espiritismo, por herencias transgeneracionales malignas, etc. La Ayahuasca demostró ser interesante igualmente en los disturbios obsesivo-compulsivos (TOC). Se observaron resultados muy alentadores (por lo menos temporalmente) con el Parkinson (y síndromes parkinsonianos) que merecerían mayores estudios. Adicionalmente, la Ayahuasca es un anti-malárico natural y vermífugo.

10. ¿Por qué las mujeres no pueden tomar ayahuasca durante su menstruación?

El trabajo con ayahuasca se realiza a nivel energético. Durante sus reglas, la mujer está en un proceso de limpieza y de inversión de su polaridad energética. Tomar ayahuasca en estos momentos le puede provocar un mal estar fuerte, así como a sus vecinos durante la sesión. Esta prohibición no tiene nada que ver con la moral. Solo la experiencia de los curanderos ha demostrado que era mejor evitarlo para el bien de todos.

11. ¿La Ayahuasca es un "alucinógeno"?

El efecto más conocido de la Ayahuasca es un potente efecto psicotrópico que desencadena visiones en el individuo. A partir de esto surge la cuestión de cómo caracterizar estas visiones. Los detractores del brebaje hablan de alucinaciones, es decir de imaginaciones totalmente desconectadas de la realidad. Pero desde el punto de vista de la Medicina Tradicional Amazónica, este término no es adecuado. Ciertamente, las imágenes y sonidos que el individuo experimenta no están relacionadas con la realidad externa. Sin embargo, reflejan la realidad, porque lo real no es solo lo que vemos y escuchamos fuera de nosotros. Eso es lo que llamamos el mundo exterior. Existe también otro lado del mundo, el cual estamos constantemente experimentando: nuestro mundo interior, compuesto de nuestros pensamientos, nuestros deseos, nuestros recuerdos, nuestros estados de ánimo... Para la medicina tradicional, con la ayahuasca pasa casi lo mismo que cuando soñamos de noche: nuestra imaginación produce imágenes y sonidos que tienen poco que ver con lo que está afuera y aun así nos dicen mucho sobre nosotros mismos. A diferencia del sueño, los efectos de la Ayahuasca son percibidos por individuos completamente despiertos. Una de las funciones del curandero es incluso asegurar que los participantes en la sesión de Ayahuasca no se duerman, que tengan el coraje y la fuerza para enfrentar estas visiones que se expresarán en la forma de imágenes muy vívidas de las complejidades, los sufrimientos, pero también las fuerzas y deseos que están escondidos en ellos.

12. ¿La Ayahuasca es un producto toxico?

Los estudios realizados han demostrado que la ayahuasca no presenta signos de toxicidad ni riesgos de adicción, de acorde con la experiencia de los curanderos locales que usan este preparado para sanar y desintoxicar. Gracias al examen médico periódico llevado a cabo entre los pacientes en el transcurso del tratamiento, podemos constatar una mejora notable en la función hepatobiliar y el estado general y especialmente el estado inmunológico. Además, los componentes principales de la ayahuasca son producidos a nivel endógeno por nuestro cuerpo y, por lo tanto, no son ajenos a nuestra fisiología. Esto a demonstración de su falta de toxicidad. Además los mecanismos de autorregulación permiten su eliminación a través del vómito o la diarrea cuando el efecto es superior a la tolerancia, ya sea física o mental.

1. ¿Qué cosa es un seminario de evolución personal?

Un seminario de evolución personal es un espacio abierto a toda persona no toxicómana, deseosa de descubrir y experimentar el mundo de las plantas amazónicas para resolver un problema personal, físico, psicológico, emocional o espiritual. Los seminarios duran dos semanas durante los cuales se pone toda la infraestructura y la experiencia de Takiwasi a disposición de los seminaristas.

2. ¿Quiénes pueden participar en los seminarios?

El Seminario está dirigido a personas adultas y motivadas que anhelan una auténtica búsqueda con "los pies en la tierra y la cabeza en las estrellas" y para lo cual presentan una seria motivación.

Los Seminarios en Takiwasi están dirigidos a personas que hablan y entienden francés; una opción para otros participantes interesados (hispanos y anglófonos) pueden ser los Retiros/Dietas.

3. ¿Cuáles son los requisitos para participar en un seminario?

Para participar en un seminario es necesario primeramente tomar contacto con Takiwasi que pedirá al postulante de enviar una Carta de Motivación y llenar una Declaración de Salud. En base a estos dos documentos, se les pedirá información complementaria o su candidatura será aceptada.

4. ¿Cuáles son las diferencias entre un seminario y un retiro/dieta?

Un seminario para francófonos consiste en un trabajo un poco más profundo, que incluye: 3 purgas, 3 tomas de ayahuasca y un retiro /dieta de 4 días, curaciones individuales y acompañamiento terapéutico individual y grupal en francés de parte del Dr. Mabit y de la Psi. Fabienne Bâcle. Este proceso es reservado a personas que hablan y entienden francés.

Un retiro/dieta tiene el mismo enfoque terapéutico, menos denso e incluye: 1 purga, 1 sesión de ayahuasca y 7 días de dieta, con el acompañamiento terapéutico individual de los psicólogos de Takiwasi (en español, inglés y francés). Los dos procesos son distintos pero el propósito del trabajo es el mismo.

5. ¿Cómo prepararse para venir a un seminario?

La ingesta de plantas requiere de buenas condiciones físicas evaluadas médicamente. Para prepararse, es recomendable consumir poca carne roja y alcohol una semana antes del seminario. El cerdo y sus derivados tienen que ser totalmente suprimidos, así como la toma de medicamentos alopáticos (de farmacia). También se pide abstinencia sexual (relaciones sexuales y masturbación) desde que se inicia la toma de plantas, así como durante el mes que sigue al seminario. Se prohíbe el consumo de alcohol y marihuana durante su estadía en Takiwasi (período pre, durante y post seminario), porque contraindicados con el trabajo de las plantas. Es necesario traer ropa de verano, toalla, algunas camisas con mangas largas, ropa de baño, zapatos livianos (sandalias). Prever un par de zapatos para caminar (zapatillas, por ejemplo), un buzo, un vestido un poco más caliente para el retiro/dieta.

6. ¿Cuáles son las condiciones del post-seminario y porque son necesarias?

Una vez terminado el seminario, y en manera especial después de la dieta, la persona se encuentra muy abierta y sensible desde un punto de vista energético. El trabajo energético de integración del proceso con las plantas es delicado, profundo y necesita una lenta metabolización. Esto dura hasta que las plantas tomadas estén bien asimiladas. Por esta razón, se pide abstinencia de toda comida dulce durante dos semanas. Es necesaria también la abstinencia sexual, no comer ají o chancho, ni consumir alcohol, ni respirar olores fuertes hasta un mes después de la culminación dieta. El no respecto de estas reglas básicas puede provocar graves trastornos llamados “cruzaderas”.

1. ¿Qué quiere decir Dieta en Takiwasi?

El Retiro/Dieta (comúnmente designada como “dieta” en medicina tradicional), es el trabajo terapéutico más profundo de la medicina tradicional amazónica, más fuerte y eficaz que el uso mismo de la ayahuasca, y necesario cuando se toma ayahuasca para reforzar su efecto. Consiste en un retiro de 7 días en aislamiento, en una cabaña muy sencilla (“tambo”) en la selva, en la Reserva botánica de Takiwasi, con la ingesta ritualizada de las denominadas “plantas maestras”, bajo un determinado régimen alimentario y normas muy estrictas de manejo corporal y psíquico.

2. ¿Qué surge en el paciente durante el Retiro/Dieta?

Los contenidos abordados en el Retiro/Dieta incluyen eventos y aspectos de vital importancia para cada persona, muy íntimos y fuertemente ligados a sus bloqueos y traumas. Se crea así un espacio en contacto con la naturaleza y consigo mismo, dedicado a la depuración física y energética, para eliminar las sustancias tóxicas o de mala alimentación que bloquean la sensibilidad, ampliar la percepción, conectar con las emociones reprimidas, limpiar y fortalecer el cuerpo, y conectar con lo sagrado. Esto favorece la producción onírica, la rememoración de situaciones pasadas no elaboradas y la introspección profunda.

3. ¿Cuáles son las condiciones de la post-dieta y porque son necesarias?

Una vez terminada la dieta en aislamiento, la persona se encuentra muy abierta y sensible desde un punto de vista energético. El trabajo energético de integración del proceso con las plantas es delicado, profundo y necesita una lenta metabolización. Esto dura hasta que la planta tomada este bien asimilada. Por esta razón, se pide abstinencia de toda comida dulce durante dos semanas. Y es necesaria también la abstinencia sexual (incluida la masturbación), no comer ají o chancho, ni consumir alcohol, ni respirar olores fuertes hasta un mes después de la culminación dieta.

Durante las primeras dos semanas después del corte de dieta se recomienda en especial: buscar un ambiente de tranquilidad, paz y naturaleza; evitar los ambientes pesados, con mucho humo o ruido; no fumar tabaco y menos aún marihuana; evitar sobrecargas con olores o perfumes; en caso de problemas de salud, evitar los fármacos y recurrir a métodos o remedios naturales (homeopatía, plantas, baños, etc.). El no respecto de estas reglas básicas puede provocar graves trastornos llamados “cruzaderas”.

4. ¿Cómo prepararse para venir a una dieta?

La ingesta de plantas requiere de buenas condiciones físicas evaluadas médicamente. Para prepararse, es recomendable consumir poca carne roja y alcohol una semana antes de la dieta. El cerdo y sus derivados tienen que ser totalmente suprimidos, así como la toma de medicamentos alopáticos (de farmacia). También se pide abstinencia sexual (relaciones sexuales y masturbación) desde que se inician la toma de plantas, así como durante el mes que sigue a la dieta. Se prohíbe el consumo de alcohol y marihuana durante su estadía en Takiwasi (período pre, durante y post dieta), porque contraindicados con el trabajo de las plantas. Los participantes tienen que llegar al menos un día antes del comienzo del proceso. Es necesario traer ropa de verano, toalla, algunas camisas con mangas largas, ropa de baño, zapatos livianos (sandalias). Prever un par de zapatos para caminar (zapatillas, por ejemplo), un buzo, un vestido un poco más caliente para la dieta.

5. ¿Qué es una planta de dieta?

Las plantas de dieta son también llamadas “plantas maestras”. Bajo la denominación de “plantas maestras” se hace referencia a una gran variedad de especies vegetales que han sido usadas por el hombre desde tiempos remotos en rituales religiosos, para la autoexploración y para la adquisición de conocimiento. Estos usos dados por el hombre se asocian en general a las propiedades psicoactivas de estas plantas y su capacidad de modificar el estado de consciencia ordinario. La elección de la planta se realiza tomando en cuenta los requerimientos psicofísicos del paciente y las características de la planta, a veces con indicación muy precisa. Por su calidad de enseñanza, el contenido de los sueños y las visiones durante la dieta dan indicaciones no solo para el paciente sino también de índole general. Los curanderos que usan estas plantas saben qué efectos esperar de cada una en los niveles físico y psíquico y nuestra observación confirmó la veracidad de sus apreciaciones. Por ejemplo, algunas personas comprenden qué deben hacer para mejorar su vida cotidiana y hay quien recibe indicaciones de cómo curar determinadas enfermedades, ya sea para sí mismo o para los demás, al punto de que muchos curanderos se iniciaron en el curso de una dieta, mientras se curaban a sí mismos.

6. ¿Qué hay que llevar para la dieta?

Al retiro/dieta no es posible llevar ningún producto de belleza ni limpieza (jabón, perfume, crema dental, champú, acondicionador, repelente, aceites esenciales, etc.) ya que el menor olor puede afectar seriamente el trabajo energético. Ello incluye todo producto que pueda tener olor como óleos, pinturas esmaltes, velas, inciensos, etc. El participante solamente dispondrá de agua y de un jabón especial elaborado por el Laboratorio Takiwasi. Igualmente, no podrá disponer de equipo de música, radio, celular, reloj, dinero ni documentos personales. Takiwasi no se responsabiliza por pérdida o deterioro de objetos de valor que pueda llevar a la dieta. Solo se puede llevar ropas de algodón, toalla, abrigo, linterna y baterías de repuesto, 2 a 3 libros y un cuaderno para escribir o dibujar. No se admite alimentación extra a la propuesta por el Centro.

7. Las mujeres menstruando pueden participar en el retiro/dieta?

La carga energética de las mujeres menstruando no es compatible con las energías movilizadas durante las sesiones de ayahuasca, por lo que sí están menstruando no podrán participar de la sesión de ayahuasca que antecede el retiro/dieta. Esta precaución terapéutica no tiene un carácter moral, viene del hecho que la menstruación perturba fuertemente el proceso de la purificación. Les rogamos tomar esto en consideración al momento de escoger la fecha con el fin de poder aprovechar plenamente la experiencia en Takiwasi. No se podrá hacer ninguna excepción al respecto. Sin embargo, el periodo menstrual no afecta la participación en la toma de planta purgativa y en el proceso mismo del retiro/dieta.

8. ¿Porque se requiere la abstinencia sexual como condición de la post-dieta?

El trabajo con plantas es un trabajo energético, y tradicionalmente está contraindicado tener relaciones sexuales durante los tiempos de tomas de plantas para no tener lo que se llama “cruzadera”, es decir perturbaciones debidas a mezclas energéticas con otras personas. El trabajo energético de integración del proceso con las plantas es delicado, profundo y necesita una lenta metabolización.

9. ¿Existen personas que no deberían tomar ayahuasca?

El uso de ayahuasca se debe evitar en casos de procesos psíquicos disociativos donde se manifiestan elementos delirantes (psicosis). Del mismo modo, los casos llamados border-line deberán ser evaluados de manera individual. De otra parte, las contraindicaciones físicas son relativamente reducidas en lo que concierne a los problemas puramente orgánicos. Por cautela, son excluidas las personas que presentan graves deficiencias metabólicas (diabetes, uremia por ejemplo) o funcionales (insuficiencia cardiaca por ejemplo) o también en caso de patologías degenerativas avanzadas (lupus, esclerosis múltiple, SLA, etc.). Igualmente, la toma de ayahuasca se descarta en personas que presentan lesiones digestivas que podrían degenerar en hemorragia a causa de los esfuerzos de vómito (úlcera estomacal, várices o fisura del esófago, etc.). Se excluye de las sesiones las mujeres embarazadas, más que todo durante los tres primeros meses del embarazo por los riesgos posibles de aborto debidos a los esfuerzos de vómito eventualmente inducidos por la Ayahuasca. Otras razones “energéticas” son invocadas para excluir a las mujeres durante su periodo menstrual.

Finalmente, el riesgo de shock serotoninérgico vinculado al uso de anti-depresivos inhibidores de la recaptación de serotonina o SSRIS ha sido señalado como posible. Por cautela y en la medida de lo posible, el protocolo terapéutico emprendido a Takiwasi exige la suspensión de esos anti-depresores tres meses antes del inicio de tomas de Ayahuasca.

Takiwasi decide la participación o no de una persona a una toma de Ayahuasca luego de un análisis de su expediente (Carta de Motivación-Presentación, Declaración de Salud), de una entrevista con un miembro del equipo terapéutico y si fuera necesario con una consulta médica con un médico del equipo y el establecimiento de exámenes complementarios de laboratorio. La purga previa permite igualmente detectar bloqueos psíquicos o energéticos demasiado importantes que incitan a descartar el candidato de la toma de Ayahuasca o a proponerle otro protocolo terapéutico.

1. ¿Qué se entiende por espiritualidad en Takiwasi?

El concepto de espiritualidad en Takiwasi se entiende desde el cuerpo como una exploración de los vínculos del ser humano con el mundo invisible, tanto interior (inconsciente) como exterior (energías de la naturaleza y de la vida). Ello lleva a explorar en estados modificados de consciencia inducidos y controlados las memorias engramadas en el cuerpo del paciente que le permitan acceder a experiencias semánticas, portadoras de sentido para su vida. En esos EMC se puede llegar a vivenciar experiencias-límites (peak experience) de muerte-renacimiento, de resurgimiento de memorias profundas y hasta transgeneracionales, de conexión con la naturaleza, de descubrimiento de una dimensión trascendental en la vida humana, que son altamente sanadoras.

2. ¿Es Takiwasi un centro confesional o ligado a alguna religión?

Takiwasi es una asociación sin fines de lucro, apolítica, aconfesional, en la cual siempre se aceptan personas cualquier que sea su religión o en caso de no tener religión. Este no es un criterio para escoger los pacientes o visitantes. Sin embargo, la mayoría de las personas que trabajan en Takiwasi son católicos. En Takiwasi existe una capilla consagrada y un padre católico dedicado que se encarga del acompañamiento espiritual de los pacientes y de otras personas que lo deseen. Las actividades de corte espiritual o religioso que se desarrollan en la institución nunca son obligatorias, cada paciente siendo libre de participar o no, según su fe, su creencia o su filosofía de vida.

3. ¿Es necesario ser cristiano para recibir tratamiento en Takiwasi o para participar en un retiro/dieta o seminario?

La respuesta es no, por supuesto. Takiwasi es un centro aconfesional, es decir que respeta totalmente la libertad de culto o religiosa. Nuestro equipo terapéutico incluye tanto a personas que practican un culto religioso específico como a agnósticos. Sin embargo, la dimensión espiritual juega un papel central dentro de Takiwasi, y especialmente en el tratamiento de las adicciones, porque tradicionalmente es una parte central de las prácticas de la Medicina Tradicional Amazónica. Generalmente somos testigos de un despertar de la espiritualidad en el transcurso del tratamiento o de los seminarios. Esto se relaciona en primer lugar con las raíces del paciente, ya sea animista, cristiano, musulmán, judío, etc. De hecho, uno de los principales éxitos en el trabajo de evolución personal de los pacientes tratados es redescubrir lo trascendente.

4. ¿Por qué la oración juega un papel importante dentro del centro?

La oración es una práctica que permite comunicarse con la Divinidad para pedir, agradecer o simplemente reafirmar la fe. Hoy en día, se ha vuelto casi obsoleta y se reserva para cultos religiosos o, por lo general, solo surge en caso de gran peligro o ansiedad. Sin embargo, la oración en el pasado fue un arma terapéutica para el cuerpo y el alma. De la misma manera, los curanderos locales generalmente usan la oración en sus ceremonias, en forma de invitaciones o llamadas a las entidades de su panteón. Para responder a la solicitud de los propios pacientes consideramos que era apropiado usar la oración como instrumento de curación, reequilibrio de energía y comunicación con el mundo trascendental. Se usa individual o colectivamente en sesiones rituales o fuera de ellas, pero en cualquier caso sin forzar o ir en contra de las creencias de cada persona.

5. ¿No puedo venir a Perú, qué me recomiendan hacer que me pueda ayudar en mi búsqueda personal o espiritual?

Existen varias técnicas o métodos que permiten también una búsqueda espiritual o personal. Las sesiones de meditación budista Vipasana son excelentes. Hay centros en todo el mundo. A nivel católico, los retiros con los ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola también funcionan muy bien. El rebirth o las constelaciones familiares, la deprogramación de las emociones por los movimientos oculares, etc.

6. Existen ahora muchas técnicas de canalización de las energías (Reiki, Channeling, Psicofonía, espiritismo, ocultismo, escritura automática, etc.). ¿Cuál es su opinión al respecto?

Nuestra opinión es que todas las técnicas que utilizan contacto en los mundos espirituales sin saber qué tipo de energía se contacta, son peligrosas. El mundo de las energías no está todo blanco. Existen también entidades negras, destructoras que se aprovechan de todas estas técnicas para perturbar gente con una sincera búsqueda. El Reiki en especial en nuestra experiencia terapéutica nos demuestra ser una de las mayores y constantes fuentes de infestación espiritual. Se trata de un peligro espiritual enormemente ignorado y subestimado, por lo que nos parece útil transmitir nuestra vivencia en relación a este tema y nuestra reflexión sobre este fenómeno social, con el objeto de advertir sobre su utilización.

Ver artículo El Reiki o el engaño espiritual.