El líder Awajún Santiago Manuín, entrevistado por el autor, es testigo de la reciente difusión, entre una parte de su pueblo, de la superposición consciente entre Ajútap/Arútam, el dios de las religiones tradicionales indígenas jíbaros, y Jesucristo. Esta observación suscita una reflexión sobre la presencia central de la muerte en la vida humana, y las diferentes soluciones simbólicas que surgen para afrontarla, que son propuestas, por un lado, por estas religiones y, por el otro lado, por la cultura capitalista/consumista del mundo globalizado.

El siguiente escrito es un testimonio de mi experiencia y reflexión sobre el uso de las plantas maestras (en este caso concreto, la Ayahuasca) y su vinculación a la dimensión espiritual. A través de esta vivencia mística he podido tener una reconciliación trascendental con mis raíces cristianas, siendo para mí la parte más importante en todo este proceso de sanación.

Superé una adicción a las anfetaminas hace 20 años, a la cocaína hace 10 años... pero la droga que siempre me ha acompañado durante estos años y que nunca he querido dejar...ha sido el cannabis.

Este articulo busca orientar al lector sobre la realidad oculta detrás de los grupos del gnosticismo moderno; específicamente, los grupos que practican y promueven la Gnosis de Samael. El mismo brinda elementos de análisis, que permiten fortalecer la capacidad de discernimiento en el lector, y que revelan a esta doctrina como una seducción perversa y peligrosa; un verdadero engaño espiritual. Este artículo se estructura en tres capítulos complementarios. El primero establece un marco de referencia, que permite un análisis comparativo, sobre el concepto original de la palabra Gnosis, las sectas gnósticas del siglo I d.C, los grupos gnósticos modernos y la Gnosis de Samael. El segundo, un capítulo que podría ser considerado como subjetivo, narra una experiencia personal en un grupo gnóstico y un posterior trabajo ritual con plantas maestras que devela poco a poco las sombras ocultas en la Gnosis de Samael. El tercero, un capitulo completamente objetivo, que presenta datos y evidencias concretas que revelan el verdadero rostro oculto de la Gnosis de Samael; un lobo negro vestido de oveja.

Alberto Dubbini, profesor de Ciencias Naturales y experto en religiones, ha optado por centrar su trabajo en torno a las experiencias de tres médicos fuera de lo común. A lo largo de las páginas, estas historias únicas nos permiten vislumbrar puntos en común muy significativos que ofrecen luz al lector sobre las prácticas terapéuticas tradicionales de los pueblos de África Central y de la Amazonía peruana.

El siguiente acercamiento entre las Generaciones Bíblicas y las de los Pueblos Originarios Abia Yala quiere ser una primera reflexión sobre elementos comunes entre los mitos bíblicos y los indígenas, realzando las grandes injusticias históricas que se cometieron en contra de los pueblos originarios para someterlos al yugo de los conquistadores y anularlos como personas y comunidades originarias.

Se exponen las tres situaciones de pérdida a las que se ve enfrentado un usuario consumidor de sustancias psicoactivas. Comprenderlas es imprescindible para que el psicoterapeuta logre acompañar al usuario brindando el sostén psicológico adecuado. No existe salida de una adicción sin renuncia. Una persona, a la hora de querer dejar su adicción se ve enfrentada a tres duelos: Por la sustancia de elección, por el “personaje” de consumo y por los compañeros de consumo, como lo señalaba la doctora Raquel Peyraube en su trabajo clínico.

¿Qué daños causa una droga en el usuario? ¿Y en su entorno? ¿Tienen en cuenta las leyes antidroga esos daños? David Nutt cree en una política centrada en reducir los daños, más que en reducir la prevalencia de las drogas.

Desde la medicina tradicional amazónica se entiende que algunas enfermedades tienen un origen espiritual. Esto quiere decir que, cuando hay algún tipo de perturbación anímica, se manifiesta patológicamente en la mente, el corazón y / o el cuerpo de la persona, afectando también al campo energético y a la propia alma. Así pues, entienden que hasta que no se sane a nivel espiritual no se detendrán estos síntomas. Quizás se podrá frenar temporalmente o rebajar la intensidad del cuadro, pero si el mal espiritual perdura, saldrá por algún otro lugar.

El presente texto pretende lanzar una reflexión sobre algunos aspectos que rodean al uso de la DMT, también conocida como la molécula de Dios. Esta substancia se encuentra en diferentes organismos, de los que se han utilizado algunos para ayudar a sanar diversas afecciones físicas, emocionales, mentales, energéticas y anímicas. Aunque también sirvió para todo lo contrario ¿Por qué la molécula de Dios? La metáfora se puede interpretar de diversas formas, desde quién cree que genera un canal o puente con la dimensión espiritual, hasta quién considera que conecta con lo sagrado dentro de uno mismo, o desde el ateísmo quien considera que conecta con la profundidad del inconsciente colectivo o los entresijos de la mente.

El psicoanálisis es una tremenda vía a los aspectos más íntimos y reservados de la vida psíquica. Transitarla conduce al autoconocimiento y al desarrollo de una relación más saludable, comprometida y, paradójicamente, libre con uno mismo y con los demás. Esto es lo que sostenemos los psicoanalistas. Además, nos permite estudiar otras manifestaciones culturales y humanas con una mirada particular. Este trabajo es una aproximación psicoanalítica al ritual y a los fenómenos subjetivos que ocurren durante una toma de ayahuasca, brebaje oriundo de la región amazónica, con potentes psicotrópicos.

Ebriedad y éxtasis. Conexión exacerbada cuando abordamos la obsesión raigal del Tratado de Alarcón: la planta, la lucha contra el ángel y el demonio. Combate anfibológico, como dentro de Takiwasi, adonde se combate la adicción con los rituales y con las visiones de la ayahuasca. Alarcón no combate las drogas sino a las “plantas diabólicas”. Ni combate al vino o al aguardiente con el peyote. Pero se sumerge en el universo terapéutico del peyotl y del ololiuhqui. Investiga sus rituales, a sus especialistas y sus conjuros.

Se estudia las experiencias psiquedélicas de personas que participan en sesiones de terapia con ayahuasca. Es una investigación de tipo cualitativa que hace uso del Análisis Fenomenológico Interpretativo (AFI) como herramienta metodológica para la descripción e interpretación del fenómeno estudiado. La reducción fenomenológica de las experiencias con ayahuasca tuvo como objetivo describir e interpretar los diversos efectos psicológicos que experimentaron los participantes durante y después de sus experiencias, a corto y largo plazo. Se emplea conceptos y teoría psicológica proveniente principalmente de la psicología profunda y arquetipal, la psicología humanista y la psicología transpersonal para poder definir los principales constructos empleados en el estudio. Se obtuvo como resultado la elaboración de tres temas principales, primero se exploró las motivaciones que impulsan a las personas a participar en sesiones de terapia con ayahuasca; luego se clasificó distintos tipos de experiencias que se producen durante el proceso, describiéndose distintos aspectos; y finalmente, se describió el modo en que las personas experimentan los efectos positivos de la terapia con ayahuasca, a corto y largo plazo. Estas consideraciones ayudaron a concluir que es muy importante la manera en que las personas perciben e interpretan sus experiencias; porque de ello dependerá la profundidad y duración del impacto experimentado, el cual se produce en distintos niveles; abarcando lo instintivo, lo emocional, diversos procesos cognitivos, y lo espiritual.

Las profundas diferencias culturales que caracterizan a los pobladores originarios de la Amazonía y a los cordilleranos-costeños o andinos, se desprenden de las características de los distintos medioambientes en los que ambos se asentaron a lo largo de generaciones. Este marcado contraste cultural promovió la mirada desdeñosa hacia los amazónicos por parte de quienes poblaban el territorio inca, particularmente en áreas vecinas al Cusco. Entre otros vejámenes, ya desde tiempos incas se les señalaba como chuncho-s (tshuntsho = asustadizos, medrosos), tal como refieren crónicas de los siglos XVI y XVII, en particular en el marco de incursiones ordenadas por los incas en territorios de la Amazonía.

Somos un grupo de científicos reconocidos a nivel internacional que trabajamos en diversos campos de la ciencia (biología, neurociencia, psicología, medicina, psiquiatría). Hemos participado en una Cumbre Internacional sobre la ciencia post-materialista, la espiritualidad y la sociedad. El objetivo fue discutir el impacto de la ideología materialista en la ciencia y la emergencia de un paradigma post-materialista en la ciencia, la espiritualidad y la sociedad. Llegamos a las siguientes conclusiones.

¿Cuáles son los usos, discursos y sentidos producidos acerca de la ayahuasca en rituales chamánicos en la región sudamericana? Esta pregunta de investigación encuentra su marco en un viaje por Colombia, Ecuador y Perú. Allí se indaga en los usos, discursos y sentidos producidos en torno a los rituales chamánicos que usan plantas maestras, en distintos puntos de la región de sudamericana, desde una perspectiva de la construcción social de la salud. Evocando a la pedagogía del viaje, la indisciplina y el diálogo de saberes, la obra se constituye a través de los relatos y reflexiones que surgen a raíz del estar presente en el territorio. Esta metodología, encuentra su fundamento en el pensar decolonial de nuestra América y las posibilidades de diálogo entre el paradigma occidental y el indígena.

Tengo algunas cosas personales que compartir, me gustaría hacerlo desde la transparencia, con la esperanza de que mis experiencias puedan ser útiles a algunos, provocadoras a otros y que ayuden crear un ámbito de discusión sobre temas de consciencia y libertad cognitiva, que son a menudo ignorados por nuestra sociedad.

La ayahuasca es una planta enteógena ancestral de gran poder y gran importancia entre los pueblos amazónicos. A pesar del poco reconocimiento y fama del que goza en Bolivia, durante los últimos diez años ha empezado a captar crecientemente más reconocimiento entre exploradores espirituales del mundo occidental y científicos de las ramas de neurociencia y psiquiatría. Es una planta que requiere un uso adecuado para poder recibir los beneficios en la salud física, mental y espiritual, lo que significa una preparación basada en la tradición amazónica y la guía de un curandero con amplia experiencia dentro de un marco ritual. Tanto los estudios científicos como los testimonios de los pueblos indígenas aprueben esto, a pesar de las profundas diferencias entre sus visiones del mundo. Los estudios científicos confirman unánimemente el gran potencial de la ayahuasca como una herramienta mística, efectiva y segura para tratamientos psicológicos y psiquiátricos, que puede generar cambios conscientes en el bienestar de la vida de los participantes de ceremonias, de manera aguda y de largo tiempo, sin ningún efecto adverso. En este estudio confirmamos las evidencias del potencial terapéutico a través de un análisis de las experiencias de 40 participantes de las ceremonias amazónicas en un centro de sanación en el corazón de Bolivia. Se destaca que los efectos en el mundo interior de los participantes, es decir en el nivel de la visión del mundo, demuestran un impacto de larga duración que se manifiesta en cambios concretos y frecuentemente profundos en la vida diaria de los participantes, que se podrían reforzar aún más a través de acompañamiento y ejercicios posteriores.

El paradigma occidental ha llegado a dominar el mundo, con su obsesión al progreso tecnológico y al control y la explotación de los “recursos naturales”. En el corazón de este paradigma está la separación entre lo humano y lo natural (Escobar, 2016:22), y se ha perdido por completo la conciencia espiritual de la naturaleza. El paradigma ha generado una desacralización, objetivización y explotación de toda la naturaleza no-humana. La disociación entre espiritualidad humana y la naturaleza emergió sobre todo en los siglos XVI y XVII con el nacimiento de los paradigmas mecánicos, cuando se creó la separación entre ciencia y religión, y se culminó en el siglo XX. Con el surgimiento del paradigma mercadológico en las últimas décadas del siglo, la separación tomó una cara de hiperproducción, consumismo y extractivismo de la naturaleza. La crisis climática sin precedentes que vivimos hoy en día es en el fondo una crisis de paradigma. A pesar del dominio del paradigma occidental con su ideología autoritaria, masculina e individualista, los pueblos indígenas en la Amazonía lograron guardar mucho de su conocimiento de índole completamente diferente.

La ayahuasca es una sustancia psicoactiva de origen amazónico, usada tradicionalmente con fines espirituales, médicos y religiosos. En la década de los '90 adquiere gran popularidad, tanto a través de las redes internacionales de espiritualidad y religiosidad, como en el denominado renacimiento de los estudios psicodélicos, donde se retoma la investigación y experimentación sobre los posibles usos clínicos de estas sustancias. El presente artículo tiene como objetivo la descripción y análisis de los procesos de cura de cuatro casos de adicciones tratados en el Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada (IDEAA), un centro dedicado al tratamiento de adicciones, con pacientes españoles llevados al Amazonas de Brasil. El procedimiento ha implicado una metodología cualitativa del tipo biográfica, bajo una mirada interdisciplinaria que integra enfoques cognitivos y culturales. En los resultados, se describen el proceso de intervención utilizado en el centro y las narrativas biográficas de los casos estudiados. Se realiza una descripción de los distintos tipos de experiencias recurrentes durante los rituales de ayahuasca: revisiones biográficas, insights psicológicos, experiencias emocionales y/o trascendentales. Se analiza la importancia de la memoria de la experiencia, en tanto disparadora de nuevas reconfiguraciones en las narrativas biográficas de los sujetos, mostrándose la centralidad de dicha dinámica en el proceso terapéutico. Se analizan otros mecanismos específicos interviniendo en el proceso de cura de cada caso: psicosomáticos, simbólicos, de cognición social y psiconeuroinmunológicos. Se concluye sobre la relevancia terapéutica del contexto ritual, social y cultural, así como de las estrategias de integración de la memoria de la experiencia en las narrativas biográficas de los sujetos.

El chamanismo es una de las áreas del conocimiento indígena que nos presenta grandes retos a la hora de hacer ciencia. Las expresiones urbanas contemporáneas de este fenómeno ahondan aún más su complejidad y, por tanto, la posibilidad de comprender los sentidos personales, sociales, políticos y culturales de sus prácticas. Una prudente reflexión epistemológica y ontológica se hace necesaria para poder articular este conocimiento con el trabajo de investigación académica. Presentamos aquí la Introducción a una Tesis de Doctorado en Sociología que utiliza el paradigma de la complejidad, la transdisciplinariedad, el diálogo de saberes, la etnografía participativa, el conocimiento situado, las producciones narrativas y la investigación feminista activista como herramientas para acercarse y elaborar discursivamente el uso de los hongos sagrados mazatecos que lleva a cabo un grupo de la Ciudad de México. De esta manera, queremos mostrar cómo ha funcionado en la construcción de nuestra investigación el planteamiento de la Investigación Crítica en Ciencias Sociales.

Si no ingente, si es nutrida la literatura acerca del encuentro entre lo indígena americano y Europa en uno de sus sentidos: la de las transformaciones que la cultura del imperio ha generado en tierras indias, los procesos de aculturación occidental. Ahora bien, no son tan numerosos los casos en los que se mira el sentido inverso: cómo las culturas indígenas han producido cambios en las personas y sociedades foráneas. El contenido de este artículo muestra la etnografía de un proceso de iniciación indígena de un joven sueco en el contexto del chamanismo. Nos encontramos con un particular caso en el que un anciano “tzutujil” de Guatemala, experto en la concepción tradicional maya del tiempo, inicia en éstas labores al joven europeo. Éste caso nos sirve para reflexionar acerca de la conceptualización del chamanismo y la importancia de los procesos de iniciación, el linaje, el trance y la curación.

Adolf Hitler invita a la conspiranoia. Por culpa de la naturaleza tenebrosa del dictador la rumorología sobre el tema se halla siempre en un estado febril. Todos ustedes han escuchado rumores sobre la vida sexual del Führer: que si tenía un solo testículo (un rumor tan popular que acabó en canción infantil), que si era un “coprófilo impotente” (un bulo de chocante eficacia que les coló Otto Strasser, uno de los primeros ERE del partido, a los aliados)... Nada de eso es cierto. Hitler era sólo un heterosexual gazmoño con dos testículos. Bonitos o feos, jamás lo sabremos.

Los doctores Changeux, Amoura, Rey y Miyara de los reputados Instituto Pasteur, de la Universidad de la Sorbona, del Centro de Inmunología y Enfermedades Infecciosas de París así como del prestigioso consorcio hospitalario Groupement Hospitalier Pitié-Salpêtrière de París, desde los servicios de medicina interna, virología estructural y el departamento de neurociencias se dieron cuenta que sólo un 5% de fumadores tenían que ser tratados e ingresados en las UVI o UCI por Covid-19, cuando la prevalencia debería ser mucho más alta.

El adverbio «No» con el que se inicia el título de este artículo marca un proceso de cinco siglos. Es un «No» que resuelve la mente dual cartesiana en aras de una mente plena; un «mindfulness» que abre paso a la consciencia. El puente entre ciencia y consciencia aparece ya a niveles internacionales como el gran reto de nuestro tiempo, dada la situación de desestabilización que se incrementa a diario en nuestras sociedades. Es indiscutible que la ciencia y su tecnología han cambiado la faz del mundo, han permitido vías de comunicación fundamentales para entender que somos planeta, han generado el progreso, pero también un déficit ecológico preocupante. La ciencia ha sido capaz de modificar el mundo exterior material, pero se estrella ante la complejidad, la incertidumbre, y el caos que «regula» la mente y la consciencia, y además abre el campo íntimo de acceso al Ser. Las ciencias deterministas están siendo contestadas por los nuevos paradigmas científicos que proponen un acercamiento a una ciencia con consciencia. El aporte de Oriente y de las nuevas filosofías y psicologías –superando el férreo control de Laplace– auguran excelsas perspectivas para una posible «salvación». Oriente y María Teresa llevan tiempo llamando a la puerta. En estas líneas se desarrollan algunas vías para poder construir entre todos ese maravilloso puente que puede constituir una buena nueva para la psicología, la filosofía, la medicina etc. Y se agradece a una profesora que con rigor académico haya sido capaz de remontar los escollos de una academia algo reticente a las aperturas.

Este artículo está enfocado en el uso de la secreción psicoactiva del Bufo alvarius. Esta práctica que crece en popularidad actualmente lleva consigo riesgos y controversias, así que para amplificar el conocimiento sobre el uso tradicional de este preparado revisamos sistemáticamente los textos indizados por PubMED, Web of Science y Scopus. Posteriormente hicimos la reseña literaria y buscamos evidencia sobre el uso ritual de anuros en los códices precolombinos y libros de misioneros y conquistadores. Nuestros resultados demuestran que no existe evidencia literaria sobre la tradición de uso ritual de Bufo alvarius. Los rituales organizados en el último tiempo son productos basados en la invención neo chamánica.

Como un efecto inesperado de la mundialización, una bebida sagrada utilizada desde hace más de 2.000 años por los chamanes de la Amazonia ha aparecido en Europa, provocando una viva reacción por parte de las instituciones a cargo de la represión. Así, el 18 de noviembre, los dirigentes de la sección francesa de la iglesia neocristiana de origen brasileño, Santo Daime, fueron detenidos y encarcelados en la prisión parisina de La Santé. No serían puestos en libertad hasta el 8 de diciembre.

La experiencia, los conocimientos y el saber de los pueblos originarios, son fuentes de primer orden para obtener respuestas efectivas a los problemas de la atención de la salud. Una de las razones más impactantes que avala a la medicina indígena tradicional, es que los pueblos indígenas, subyugados, empobrecidos y obligados a abandonar su cultura a lo largo de varios siglos, tuvieron capacidad para sobrevivir, y lo hicieron hallando refugio en elementos trascendentales de su cultura, como es la medicina indígena tradicional. Los conocimientos de este sistema de salud se transmitieron de labios a oído, de padres a hijos, de terapeutas a aspirantes. El enfoque de complementariedad intercultural puede significar superar las grandes barreras que existen en la atención de la salud de los pueblos indígenas.

En el año 1962, el médico peruano Óscar Ríos (1935-2018) redacta una tesis titulada “Aspectos preliminares al estudio fármaco psiquiátrico del Ayahuasca y su principio activo”. Por primera vez se realiza un estudio de la Ayahuasca, que comprende los aspectos etnológicos, botánicos y farmacognósticos que le son correlativos, así como un ensayo experimental de la acción farmacodinámica y toxicológica de su principio activo. Tal estudio constituye el primer intento de investigación científica sobre la Ayahuasca que abarque sus múltiples dimensiones. Aunque ubicado en el campo de la psiquiatría experimental naciente, abrió las puertas a un interés científico creciente a nivel nacional e internacional. Este trabajo peruano pionero fue tipeado a máquina de escribir y publicado en los Anales del Servicio de Psiquiatría del Hospital Larco Herrera (Lima). En gran parte borroso, ilegible, de muy poca accesibilidad. Proponemos aquí una versión digitalizada donde se han guardado el estilo, la ortografía y la sintaxis, cuando era posible, corrigiendo errores de tipeo y de nombres propios. Es nuestra manera de rendir homenaje a los pioneros de los estudios sobre el Ayahuasca donde el Perú ha jugado un papel innovador.
El Dr. Oscar Ríos ejerció su profesión de psiquiatra mayormente en el Hospital General de Montreal y el Centro de Salud de la Universidad McGill (Canadá) donde fue docente. Con Marlene Dobkin, una antropóloga estadounidense casada al hijo de un curandero de Iquitos (Hildebrando Ríos), revisaron y resumieron la literatura sobre la ayahuasca, abordando su uso en la medicina popular peruana. Óscar Ríos realizó estudios sobre sus efectos farmacológicos y analizó con otros psiquiatras y psicoanalistas peruanos (Max Hernández y Moisés Lemlij) las dimensiones psicológicas de sus usos tradicionales. Fue él quien motivó a Nora de Izcue, cineasta peruana, a realizar la primera película sobre la Ayahuasca: “El viento del Ayahuasca” (1983).

El padre Edouard-Marie Gallez, teólogo, especialista en historia de los fenómenos religiosos, tras unas estancias en Takiwasi, nos ofrece en tres páginas un ensayo resumido sobre “Las plantas, los carismas, el cerebro humano, los ángeles y el Espíritu Santo”, que él mismo describe como muy temerario... Pero esta humilde audacia nos permite visualizar sintéticamente los puentes que se pueden establecer entre la fe, la espiritualidad y las plantas, sin traicionar ninguno de estos espacios.

El uso tradicional de la Ayahuasca, es como planta que enseña, para la adivinación, diagnóstico y tratamiento de enfermedades en contextos ceremoniales. La Ayahuasca provoca estados de carácter curativo, místico y visionario. Cuando uno bebe Ayahuasca, ingresa en una dimensión de la consciencia, donde los referentes espacio-temporales, a los cuales estamos cotidianamente acostumbrados, cambian radicalmente. Ingresamos en un estado de conciencia, con el que nos es muy fácil recordar todo nuestro pasado y nos es transparente nuestro presente.

Las redes del yagé – articuladas alrededor de la producción y consumo de esta bebida en el Putumayo, y extendidas desde ahí, en años recientes, hacia Colombia y resto del mundo – pronto cumplirán un siglo de presencia en la literatura antropológica. A partir de dicha literatura, y basado en un trabajo de campo de 14 meses entre los Siona, me propongo ofrecer aquí una caracterización de las redes del yagé, enfatizando la expresión contemporánea de sus virtualidades históricas y políticas.

Pierre-Yves Albrecht tiene una formación de filósofo. Vuelto educador y confrontado a la toxicomanía elaboró una terapia original que utiliza con éxito y desde veinte años en los Centros de las Riberas del Rhône (Foyers des Rives du Rhône). Según PY Albrecht, si los toxicómanos recurren a las drogas, es porque buscan la embriaguez que provocan. Se trata entonces de una tentativa de escapar del mundo profano, de penetrar, pero por efracción, en este mundo interior evocado por todas las tradiciones y al cual pertenece el hombre. Sin embargo, existe una verdadera puerta de acceso a este mundo interior: la iniciación, rito de paso que abre progresivamente al invisible, y que constituye un acercamiento estratégico a esta embriaguez expulsada de nuestro espacio cultural.

Al pronunciarse sobre el tema del consumo de cannabis parece que haya solamente dos puntos de vista antagonistas: el de los prohibicionistas sistemáticos por un lado, y el de los que defienden la total inocuidad del cannabis, sea formato hashish o marihuana. En este articulo Ramon Puig nos presenta su punto de vista.

El objetivo del presente estudio es profundizar en la comprensión de los distintos usos que se han dado a la planta del tabaco en diferentes culturas y épocas, obtener una visión más amplia sobre sus efectos en los distintos contextos, y analizar las posibilidades terapéuticas que nos puede ofrecer el uso de esta controvertida planta en el tratamiento de la adicción al consumo de cigarrillos dentro de un contexto adecuado.

La tesis explora el modelo explicativo de la Diabetes Mellitus tipo 2 (DM2) desde la metodología cualitativa, basándonos en entrevistas en profundidad y grupos focales realizadas entre agosto 2009 y abril 2011 a treinta y nueve adultos diabéticos en Tarapoto; el análisis de los conceptos y significados vertidos muestran su modelo etiológico y explicativo para la DM2. La interacción de las dimensiones cognitiva, actitudinal, conductual y social, muestra un modelo con adecuado nivel cognitivo, en el cual destaca el concepto causal cuyo significado semántico tiene valor pronóstico e influye en las actitudes y conductas.

Son muchos los estudios sobre los chamanismos, pero casi inexistentes los estudios que abordan directamente lo que hace el chamán, por qué lo hace, y para qué lo hace. Es obvio que los chamanes alto amazónicos con los que he trabajado actúan racionalmente, que dirigen las ceremonias de ayahuasca con el objetivo declarado de sanar a los participantes, y que debe existir una congruencia entre lo que hacen y los fines que persiguen. Ahora bien, ¿cuáles son los fundamentos de su acción racional?, y ¿qué relación existe entre la conducta del chamán y los fines declarados?

Ya que hay muchas personas interesadas en la ayahuasca y que muchas de ellas me siguen preguntando sobre este tema me he decidido a contar mi experiencia con la ayahuasca en el Centro de tratamiento de adicciones Takiwasi en la Amazonía peruana.

Los Pueblos nativos de las Américas tienen una historia mucho más antigua de lo que es posible determinar por medio de los métodos modernos de medir la historia. Casi ninguno de los Pueblos hace referencia, tal como acostumbran a indicar los antropólogos y arqueólogos tradicionales, a una migración desde Mongolia o Siberia. Más bien, los Pueblos insisten que desde el mismo principio surgieron de esta parte de la Madre Tierra por la voluntad del Creador y que, por consiguiente, siempre han estado aquí. Las personas no Nativas, sin embargo, guiadas por diversas explicaciones científicas, se encuentran sorprendidas y a menudo confundidas por esta creencia. Pero éste es un punto de partida importante en el entendimiento de quienes buscan ofrecer orientación espiritual a los descendientes contemporáneos de los antiguos que habitaban esta parte del planeta, llamada “Isla Tortuga” en algunas tradiciones tribales. Cuando los antepasados de cualquiera de los pueblos del mundo alcanzaron la conciencia humana, su primera actividad probablemente tuvo que ver con relacionarse al medio ambiente que los rodeaba.

Esta mañana, voy a hablar sobre las relaciones entre la adicción, la espiritualidad y la ciencia occidental, y quisiera poner todo esto dentro de un panorama mayor, la relación entre espiritualidad y psicología, psiquiatría y psicoterapia. Este es un tema que me apasiona por razones muy personales; quisiera por lo tanto hablar algo en términos autobiográficos antes de proceder al tema en sí. Esto tiene que ver mucho con mi historia personal así como con mi historia profesional. Comencé mi vida profesional como analista freudiano, muy convencido; leer a Freud cambió literalmente el curso de mi vida.

Jean-Loup Amselle, antropólogo de fama internacional, conocido por sus anteriores trabajos sobre las cuestiones de la identidad, el mestizaje y el multiculturalismo, ha publicado en octubre del 2013 un volumen intitulado Psicotrópicos dedicado a la «fiebre de la ayahuasca en la selva amazónica». El intento del autor, claro desde las primeras páginas y continuamente reafirmado dentro del texto, vale un largo comentario: más allá de los contenidos etnográficos que presenta, en efecto, su texto es relevante para los problemas, las cuestiones y las preguntas que suscita; asimismo por el preciso posicionamiento que toma en el vasto campo de las relaciones entre el Occidente y el resto del mundo.

El Instituto de Estudios Peruanos (IEP) ha puesto en circulación una nueva versión del trabajo del sociólogo harakbut Héctor Sueyo, ex jefe de las reservas comunales de El Sira y Amarakaeri y actualmente responsable del trabajo del Ministerio de Cultura en Madre de Dios. “Soy Sontone, memorias de una vida en aislamiento” (IEP-Ministerio de Cultura, 2018), recoge el relato en primera persona de su padre, Antonio Sueyo Irangua, un indígena harakbut contactado por los sacerdotes dominicos a inicios de los años 50 del siglo pasado que aún vive en la comunidad de Boca Inambari, en las proximidades de la ciudad de Puerto Maldonado. El testimonio de Antonio o Sontone, su nombre en lengua harakbut, es de una belleza y contundencia notables. Un canto a la vida que tuvieron un grupo de peruanos que vendieron cara su asimilación al mundo occidental.

Sufrimos de no ser lo que queríamos ser. Es tentador huir en las alucinaciones, pero siempre nos vuelven a coger. Sin embargo, la sabiduría no consiste en alejarnos de nuestros sueños, sino en integrar nuestras experiencias internas, como lo suelen hacer los pueblos indígenas. De hecho, los adultos del mundo postmoderno tienen también que reinventar rituales iniciáticos.